quinta-feira, 27 de fevereiro de 2014

Uma maloca em meio à barbárie



gosto de entardeceres, cheiro de café, livros novos, banho tomado e uma cerveja
a prosa precisa ser como o jazz, variações que causem surpresas e envolvam o corpo
minha eudaimonia está nestes pequenos e insignificantes signos mundanos
a visita dela um pouco mais tarde
conversas ao léu, derivas
nenhuma criação, nenhum obrar
busco o salário como o caçador sai à noite atrás de sua presa
e depois de devorada a esquece
meu devir-indígena em pleno concreto da pauliceia
uma rede, meus apetrechos de caça (livros e utensílios de escrita)
uma maloca em meio à barbárie
não quero o enlouquecimento nietzscheano
trágico e afetado em demasia
tampouco o ressentimento
o medo e a apatia burguesa
é preciso caçar, amar e agir    
sim, este mundo de sons e cheiros um dia explodirá
chegaremos a 2666?
nada restará de memória humana.


Imagem: Paul Klee. Insula Dulcamara, 1938.  
 

sábado, 22 de fevereiro de 2014

Poema em bilhete



Rosa, bela, e se esta maturidade for apenas o gesto sem precipitação, sem o patinhar? Intuir possíveis, estar à espreita, potencializar o agora. Angústias serão sempre irresolvíveis, mas não mais acovardam, não mais convidam ao desespero. Uma maturidade já condenada, mas gladiadora, virtuosa em seu abandono. 

A luz produz matizes nestes subterrâneos, revelando que a profundidade e a superfície são apenas efeitos visuais. Trucagens. Prefiro a textura, o gosto e o cheiro de sua pele.

Que toda santidade seja esvaziada e sejam benditos os ritos de paganismo criados a qualquer tempo nas loucuras da paixão, da embriaguez e da poesia. Baudelaire e Rimbaud não voltaram para casa. 

Dionísio, a vida que não se resignou a vegetar, habita os interlúdios, os entre-lugares. O limiar do entre-nós que não é meu nem seu mas pare um mundo. A respiração que sempre recomeça a cada invocação de uma rosa: is a rose is a rose is a rose.     


Imagem: Paul Klee, "Rose Wind" (1922)            

sexta-feira, 14 de fevereiro de 2014

Pequeno delírio em parágrafo XVII



A que se presta alguém destinado a circular como um dicionário ambulante? Insuflado de palavras, sinto o peito bombardeado por nefastos significados que querem como que se colar às palavras. Rodopio dezenas de vezes na minha cadeira giratória, no espaço deste escritório em que, mais do que livros, é povoado pelos rastros perdidos da grande Obra dos falantes. Espero, em vão, que esses giros me atordoem e, talvez, façam com que a gravidade descole de mim as palavras. Desejo novamente a folha branca, a folha em branco! Folheio ao léu as correspondências entre Scholem e Benjamin. Quanto da vida cruzada de amigos está aqui, agora, nestes meus olhos que recebem, tal qual um cadáver inerme nas mãos do legista recebe pontadas do bisturi, palavras que não eram dirigidas a ninguém senão ao amigo Scholem ou ao amigo Benjamin? Nada. Apenas palavras soltas, com as quais brinco nos meus rodopios e que, no mesmo instante, espero poder senti-las se desprendendo de mim. Entretanto, ao deixá-las ir, outras tantas se colam em meu peito, e o jogo é interminável. Giro com mais força e velocidade: quero a tontura, uma ebriedade sem palavras. Mas o martírio desse Ahsverus é o erro, errar pelos caminhos das palavras, pelos caminhos nas palavras, pelas palavras que caminham, pelo ensurdecedor silêncio que as palavras carregam.  

Imagem: Paul Gauguin. Mulher caribenha com girassóis. 1889.

quinta-feira, 13 de fevereiro de 2014

Pequeno parágrafo sobre o labirinto


Era como se andasse perdido num labirinto plano, construído com placas de vidro através das quais a saída se insinuava de maneira mordaz. Senti como se nenhum sentido pudesse ser dado à vida do senhor no labirinto. Perdia-se dentro da ausência - aquela mesma, branca, tão pegada e aconchegada nos braços do poeta - que, pensando bem, era uma presença demasiado pesada de todas as suas memórias em um único ponto: o esquecimento. De pronto, na imagem do labirinto, sorria o mesmo sorriso de cinco minutos antes, pelas mesmas histórias, por ter chegado no mesmo ponto sem saída do labirinto de vidro. Olhava-me com olhos cuja opacidade vítrea me lembrava as bolinhas de gude da infância. Nos seus olhos esquecidos saltavam-me memórias, eis a tragi-comicidade disto a que usamos chamar vida humana. "Toda felicidade é memória e projeto", dizia Cacaso numa sessão de cinema mudo. Eu, da minha parte, não trago retratos que já estavam comigo antes mesmo de serem tirados. Não! Tenho diante de mim apenas um mar de rostos que já me são estranhos e uma vontade de lembrar e de projetar. Ledo engano de quem, viciado em memória, se dá conta de que ela é tão somente um sopro que embaça e logo some numa das paredes desse labirinto de vidro...

Imagem: Tiziano. Amor sagrado e amor profano (detalhe). 1514. Galleria Borghese, Roma.

quarta-feira, 12 de fevereiro de 2014

"O comunismo é o sentido do ser-em-comum por pensar"




Nascido em Bordeaux, em 1940, Jean-Luc Nancy torna-se professor de filosofia na universidade de Strasbourg em 1968, onde ensinará até 2004. Animado pela preocupação de uma retomada crítica da grande tradição filosófica alemã, até então demasiado ignorada na universidade francesa, ele reconhece no trabalho de Jacques Derrida essa mesma exigência filosófica. A partir disso nasceu uma amizade. Na cidade alsacia, entre os anos 1970-1980, Jean-Luc Nacy seguiu os passos de Levinas, a tal ponto que “a escola de Strasbourg” parece retomar vigor. Com Philippe Lacoue-Labarthe ele publica vários livros, dentre eles “Absolu littéraire” (Seuil, 1978). Mas, sobretudo, Jean-Luc Nancy escreve a “Communauté désoeuvrée” (Bourgois, 1986). Nos anos 1990 ele multiplica seus escritos e as colaborações com escritores ou com artistas plásticos ou de cena. Desde os anos 2000 ele segue os passos da desconstrução do cristianismo com “Déclosion” (Galilée, 2005) e “Adoration” (Galilée, 2010). Tentado na juventude pela teologia, seu encontro com Derrida, suas leituras de Althusser, Deleuze, Heidegger, Blanchot, Hölderlin o conduzem a pensar um mundo fragmento no qual “o ser-em-comum”, “comunidade” ou “comunismo” estimulam a existência. Ele acaba de publicar “Équivalence des catastrophes”, em 2012 (Galilée). 
A partir de “Équivalence des catastrophes (Après Fukushima)”, o senhor considera o século XXI pós-moderno. Por que ver aí uma tal ruptura histórica?
Jean-Luc Nancy: Não penso que estejamos ainda no pós-moderno. Nós estamos em um “pós-pós”, isto é, de fato em um “pré-”. Estamos “antes” ou no começo de uma mudança sem dúvidas tão profunda e considerável quanto o fim de Roma ou o Renascimento. A catástrofe de Fukushima representa um momento decisivo pois ela é acontece em um tempo em que tudo está pronto a lhe dar um sentido que ela não teria há vinte anos. O estado do capitalismo em superaquecimento financeiro em face da irresponsabilidade de uma empresa produtora de energia, os deslocamentos das relações geoeconômicas e políticas, a evidência crescente da ausência de reflexão a longo e mesmo médio termo, tanto ecológica quanto tecnológica, sociológica e de civilização. Tudo isso faz de Fukushima um símbolo forte, alastrado para além da memória de Hiroshima. Com efeito, foi o fechamento de um período: aquilo que com Hiroshima-Nagasaki podia ter permanecido ambíguo provou-se unívoco. É claro que nós não sabemos, nem queremos saber, o que fazemos, tampouco queremos e, sem dúvidas, podemos saber o que deveria ser feito. O que fazer? não é verdadeiramente nossa questão. Mas, ao contrário, muito mais: “Qual fazer?” Do que queremos falar?
O senhor diz que a globalização capitalista leva a uma “catástrofe civilizacional”?
Jean-Luc Nancy: A globalização está a caminho há muito tempo: ela se inscreve no mesmo princípio do capitalismo e de seus correlatos técnicos e democráticos (sem que por essa expressão eu queira dizer que técnica e democracia sejam integralmente e em todas as suas determinações ligadas ao capitalismo – mas, até aqui, esses três termos avançaram juntos). O capitalismo supõe, por definição, uma espécie de saída dos modos de vida locais, territoriais e de reprodução da existência. A produção se define ao mesmo tempo como produção da riqueza a partir do capital acumulado e em seguida investido, e como produção da própria existência, esta que se torna tributária dos bens produzidos, desde as especiarias até a velocidade informática, passando pela energia nuclear. Ora, essa existência que se acreditou em progresso por conta desses bens, descobre-se, na realidade, submetida a seu autodesenvolvimento, o qual não pode mais indicar um “sentido”. Ou, ainda, que indica um desejo de sentido errático, do qual os moldes neorreligiosos e neofilosóficos são testemunhas. Prolifera aquilo que Marx chamava “o espírito de um mundo sem espírito”. Mas mesmo Marx não diz o que podia ser o “espírito”, portanto ele diz esse mundo privado.
De acordo com o senhor, a análise crítica de Marx permanece atual, mas encontra-se ultrapassada em alguns aspectos?
Jean-Luc Nancy: No fundo Marx tinha confiança, de uma maneira ao mesmo tempo kantiana e hegeliana, em um progresso e em um cumprimento da história. Ele pensava que o capitalismo tinha uma “prestação histórica” ao levar a humanidade até o ponto em que poderiam ser produzidas as condições de uma liberação das sujeições e alienações da própria produção. Uma impulsão chamada “revolução” faria alternar a existência inteiramente autoproduzida em uma repartição igual e universal de todos os bens que podem dar valor à existência. Com efeito, “revolução” era menos uma palavra política do que espiritual: a revolução teria feito brilhar as centelhas de um espírito novo. Esse espírito teria compreendido e feito resplandecer o “valor” puro extorquido em “mais-valia”: o valor intrínseco do produtor humano. Marx era um humanista e seu sentido muito aguçado e muito forte daquilo que ele nomeava “humanismo real”, para opô-lo às bobagens tradicionais ou utopistas, tampouco pressupunha “o homem” como um valor absoluto. Temos agora necessidade de pensar o homem mais do que “humanamente”, se posso dizer. Mais ou de outro modo. Além disso, é preciso pensar o homem em um mundo que ele, de modo muito amplo, metamorfoseou, notadamente pelas necessidades de energia. A “revolução” permanece o nome de uma exigência já de todo não identificada. Nós devemos re-identificar “homem”, “revolução”, “história”... mas, sem dúvidas, antes re-identificar a identidade!
Como encarar sob essa “equivalência geral capitalista” um futuro, uma vez que “vale tudo”? Como pensar um mundo novo?
Jean-Luc Nancy: Não pensamos o novo, não no sentido de uma representação e de um projeto. Devemos procurar conceber e imaginar, por certo, mas devemos também saber que apenas operam em profundidade de secretos movimentos que trabalham sob as consciências, sob as ciências e sob as filosofias, invisíveis, portanto. Quem inventou e desejou o capitalismo? Quem? Marco Polo? Os Médicis? A Igreja? Francisco de Assis? Os “Cahorsinos”? Lutero? Essas respostas são todas restritas e exatas. Mas na verdade é um conjunto de povos, de estruturas e de mentalidades que iniciaram os movimentos articulando cidades, comércios, as saídas do feudalismo etc.. O mesmo se dá para nós: não podemos ver melhor o futuro do que podia um burguês de Cahors ao descobrir os banqueiros lombardos por volta de 1430. Mas devemos estar atentos e sensíveis ao que se modifica. Não ao inédito proclamado inédito, que é apenas um valor mercantil hoje já obsoleto, mas ao inédito ainda não audível. Devemos estar com as orelhas em pé, como aliás a música nos demanda já há um bom século.
O senhor interroga a política. O que caracteriza sua crise atual?
Jean-Luc Nancy: “Política” constitui a palavra mais usada do nosso léxico. Quer dizer tudo: ao mesmo tempo governo, posições estratégicas e concepção global da vida ou do sentido. Com efeito, ela designa ao mesmo tempo uma esfera separada de outras esferas e um invólucro de todas as esferas. Ou melhor, nós a reservamos para a revolta contra a dominação – e ainda mais no momento da revolta (insurreição, poder constituinte) do que à sua conclusão (instituição revolucionária). É uma palavra esquartejada, da qual dá conta a surpreendente expressão “politicagem” [politique politicienne]. Como se falássemos de “cozinhagem” [cuisine cuisinière], em um sentido pejorativo. E eu mesmo o fiz: falar “do” político diferenciado “da” política não é melhor. É tão somente nebuloso. A crise da política é apenas um aspecto de uma mutação geral das ordens simbólicas. Os valores, os signos, as apostas daquilo que nomeamos “vida” e “morte”, “indivíduo” e “comunidade”, “Deus” e “homem”, “história” e “espaço”, “exceção” e “banalidade” encontram-se em um estado particularmente turvo, isto é, caótico, no interior da sociedade dita “desenvolvida”, assim como na escala das confusões e complexidades mundiais. Trata-se de “governar”? Mas governar o quê? Um sistema bancário, empresas multinacionais? Um Estado? De que tipo? Trata-se, ao contrário, de pensar o que é ser-em-comum já que nem Deus nem nenhum mestre nos dão a razão desse “ser”? Então, é mais do que “política”, se essa palavra não pode mais designar o “espaço público” que podia representar a cidade grega para seus cidadãos, homens “livres” distintos de seus escravos, das mulheres e dos estrangeiros.
O sentido de uma existência em comum não necessita, portanto, da política como intervenção e reapropriação coletivas?
Jean-Luc Nancy: A “reapropriação” é mais do que “política”, no sentido que acabo de esboçar. Por certo ela deve indicar uma política ou políticas. Mas ela é sobretudo da ordem do “espírito” ou do “sentido”. Todos estão de acordo para dizer em voz baixa que o dinheiro “não vale nada”. Mas, em voz alta, só entendemos o valor monetário... Falemos de outro modo. Eu não guardaria essa palavra, “reapropriação”. Por que “re”? Retornar a quê? O que nos foi furtado? Nada, talvez: antes de sermos forças de trabalho e unidades cidadãs, éramos servos de um senhor ou do senhor Deus. É disso que é preciso se reapropriar? Ou ainda, trata-se de “propriedade”? Qual? Marx dizia “propriedade individual” para opô-la à “propriedade privada” e à “propriedade coletiva”. Bela ideia, mas o que quer dizer “individual”? Marx certamente nela não percebia nenhum individualismo. Ele pensava – de modo vago – algo que alguns hoje nomeariam “sujeito”, no sentido de afirmação de um ato de existência, de uma singularidade que valha absolutamente por si mesma. Ora, disso não “se apropria”, não sem se distanciar de todas as formas de propriedade: a riqueza, o “eu”, a identidade...
De acordo com o senhor, trabalhar “para um mundo e um homem melhores” é “pensar o presente e pensar no presente”. O senhor rejeita, portanto, a visão da mudança como projeto?
Jean-Luc Nancy: Como projeto, sim. A projeção, o planejamento, a prospectiva e a programação não fizeram mais do que pro-jetar o que era possível de pré-calcular em um momento dado, sempre. E, por consequência, bloquear a imagem de um futuro já em liberdade vigiada [assigné à résidence][1]. Claro, é preciso prever e calcular: mas é preciso, antes, chegar a ver o que deve ser visto e, por consequência, pre-visto. É necessário projetar com antecedência mais carros? Veículos movidos a energia diferente, mas com o princípio idêntico de deslocamento quase individual? Sem carros e outros transportes? Quais? Para qual gênero de cidade? Qual gênero de viagem? Chegamos rapidamente para além do projetável e do possível. Ora, trata-se de um fora-do-possível, sempre! Os burgueses, em 1430, não tinham nenhuma ideia do que iria acontecer em 1492, quando Colombo chegaria em uma ilha “americana”. E em 1930 não tínhamos a menor ideia da Europa e do mundo em 1992. O que não quer dizer que não é preciso fazer nada: é preciso estar atento, mas atento ao que não é visível, reconhecível, formado...
O senhor fala de uma “strução” para um “pensamento comum”...
Jean-Luc Nancy: Quero dizer que depois de longas e potentes construções, seguidas de também longas e massivas destruições, e por meio de descontruções que abriram o caminho para desmontagens e suspensões, um tempo chega para considerar a ou as strução(ões), isto é, a partir do latim, os montes, as pilhas, os elementos não construídos, sem arqui-tetura, conjuntos an-árquicos, isto é, an-arquistas como a verdade de nossa situação. É preciso que pensemos dentro disso. Não está construído, edificado, nem é edificante. É an-árquico. O que isso nos diz de nós mesmos?
O senhor frisa a validade de um “comunismo de inequivalência”, no que diz respeito ao fato de que ele permite a igualdade e com a finalidade de afastar a catástrofe?
Jean-Luc Nancy: Sim, uma igualdade que não seja medida pela equivalência das mercadorias, portanto, de nossas forças de trabalho enquanto mercadorias, eventualmente representadas como cédulas de voto e como “direitos imprescritíveis”. Não uma igualdade de nivelamento, mas uma igualdade de dignidades, todas, no fundo, inequivalentes? Eu valho para você? Você vale para mim? Falemos de nossos salários? De nossos méritos? Quais? De nossas qualidades morais? Quais? Ninguém vale nada e todos valem por valer exclusivamente um valor absoluto e não comparável.   
Distinguindo a “sociedade” da “comunidade”, o comunismo é visto mais como um “ser-em-comum” do que como um “bem comum”. Em que tal concepção permite, no geral, avançar?  
Jean-Luc Nancy: A palavra “comunismo” carregou, há mais de dois séculos, a seguinte questão. Uma vez a sociedade exposta como tal, como “associação” dos interesses e das forças, e uma vez a “insociável sociabilidade” (Kant) dessa sociedade reconhecida como tal, de duas coisas uma: ou não estamos de modo algum “em comum”, e é preciso gerir só pela força, pelo dinheiro e pela lei o relativo equilíbrio “social”; ou estamos verdadeiramente “em comum” e não há nenhum sentido a uma existência isolada. É isso mesmo que é preciso pensar. Ora, todos nós vivemos isso, sabendo ou não. Caso contrário, por que estaríamos aqui falando numa conversa que será publicada a fim de que outros dela participem?


[1] N.T.: “Assignation à résidence” é um termo jurídico francês que indica a decisão por meio da qual a administração pública obriga um estrangeiro a residir em um lugar determinado e a se apresentar periodicamente aos serviços de polícia.

Original em francês disponível em: http://www.humanite.fr/547748 (Tradução: Vinícius Nicastro Honesko)