sábado, 26 de novembro de 2011

Teoria da religião


§4. Ser Supremo.

Se nós nos representamos agora homens concebendo o mundo sob o dia da existência contínua (em relação à sua intimidade, à sua profunda subjetividade), devemos perceber também a necessidade para eles de emprestar a tal mundo as virtudes de uma coisa "capaz de agir, de pensar e de falar" (como, justamente, fazem os homens). Nessa redução a uma coisa, o mundo se dá ao mesmo tempo a forma da individualidade isolada e da potência criativa. Mas essa potência pessoalmente distinta tem, ao mesmo tempo, o caráter divino da existência a-pessoal, indistinta e imanente.
Num sentido, o mundo é ainda, de uma maneira fundamental, imanência sem limite claro (fluxo indistinto do ser no ser, penso na instável presença das águas no interior das águas). De modo que a posição, no interior do mundo, de um "Ser supremo", distinto e limitado como uma coisa, é então um empobrecimento. Há sem dúvidas, na invenção de um "Ser supremo", vontade de definir um valor maior que todos os outros. Mas este desejo de crescimento tem como consequência uma diminuição. A personalidade objetiva do "Ser supremo" o situa no mundo ao lado de outros seres pessoais de mesma natureza, que assim como ele mesmo é, também são sujeitos e objetos, mas dos quais ele é claramente distinto. Os homens, os animais, as plantas, os astros, os meteoros... se eles são ao mesmo tempo coisas e seres íntimos, podem ser encarados ao lado de um "Ser supremo" desse gênero, o qual, como os outros, está no mundo e que é, como os outros, descontínuo. Não há entre eles igualdade última. Por definição, o "Ser supremo" tem a dignidade dominante. Mas todos são da mesma espécie, na qual a imanência e a personalidade se misturam, todos podem ser divinos e dotados de uma potência operatória, todos podem falar a linguagem do homem. Desse modo, eles se alinham essencialmente, apesar de tudo, em pé de igualdade.
Tenho que sublinhar esse caráter de empobrecimento e de limitação involuntários: os cristãos não hesitam em reconhecer hoje a consciência primeira do Deus em que crêem nos diversos "Seres supremos" dos quais os "primitivos" guardaram alguma memória, mas essa consciência nascente não é uma eclosão, mas sim, ao contrário e sem compensação, uma espécie de estiolamento de um sentimento animal.

§ 5. O Sagrado.

Todos os povos sem dúvidas conceberam este "Ser supremo" mas a operação parece ter falhado em toda parte. O "Ser supremo" dos homens primitivos não teve, aparentemente, o prestígio comparável ao que devia obter um dia o Deus dos Judeus e, mais tarde, o dos cristãos. Como se a operação tivesse acontecido num tempo em que o sentimento de continuidade fosse muito forte, como se a continuidade animal ou divina dos seres vivos e do mundo tivesse desde o ínicio parecido limitada, empobrecida por um primeiro e estranho ensaio de redução à uma individualidade objetiva. Tudo indica que os primeiros homens estivessem mais perto do animal do que nós; eles o distinguiam talvez deles mesmos, mas não sem uma dúvida misturada com terror e nostalgia. O sentimento de continuidade que nós devemos emprestar ao animal não se impunha mais somente ao espírito (a posição de objetos distintos era-lhe exatamente a negação). Mas tinha-se tirado uma significação nova da oposição que ela apresentava em relação ao mundo das coisas. A continuidade, que para o animal não podia ser distinguida de nada mais, que era nele e para ele a única modalidade possível de ser, opôs no homem à pobreza do utensílio profano (do objeto descontínuo) toda a fascinação do mundo sagrado.
O sentimento do sagrado não é mais, evidentemente, aquele do animal que a continuidade perdia nas brumas em que nada era distinto. Em primeiro lugar, se é verdade que a confusão não cessou no mundo das brumas, estas opõem um conjunto opaco a um mundo claro. Esse conjunto aparece distintamente ao limite do que é claro: distingue-se do meio, do fora, do que é claro. De outro lado, o animal aceitava a imanência que o submergia sem proteção aparente, enquanto o homem, no sentimento de sagrado, prova uma espécie de horror impotente. Este horror é ambíguo. Sem nenhuma dúvida, o que é sagrado toma e possui um valor incomparável, mas, ao mesmo tempo, aparece vertiginosamente perigoso para este mundo claro e profano em que a humanidade situa seu domínio privilegiado.

§ 6. Os espíritos e os deuses.

A igualdade e a desigualdade dessas diversas existências, todas opostas às coisas que são os puros objetos, resolvem-se numa hierarquia de espíritos. Os homens e o "Ser supremo", mas também, numa representação primeira, os animais, as plantas, os meteoros... são espíritos. Um deslizamento é dado nesta posição: o "Ser supremo" é, num sentido, um puro espírito: assim também o espírito de um homem morto não depende de uma clara realidade material como o de um vivo; enfim, a ligação de um espírito de animal ou de planta etc. com um animal ou uma planta individuais é muito vaga: trata-se de um espírito mítico - independente das realidades dadas. Nessas condições, a hierarquia dos espíritos tende a se fundar sobre uma distinção fundamental entre os espíritos que dependem de um corpo, como os dos homens, e os espíritos autônomos do "Ser supremo", dos animais, dos mortos etc., que tendem a formar um mundo homogêneo, um mundo místico, no interior do qual, na maior parte do tempo, as diferenças hierárquicas são frágeis. O "Ser supremo", o soberano dos deuses, o deus do céu, geralmente é somente um deus mais potente, mas de mesma natureza que os outros.
Os deuses são simplesmente espíritos míticos, sem substrato de realidade. É deus, é puramente divino (sagrado), o espírito que não é subordinado à realidade de um corpo mortal. Enquanto é ele mesmo espírito, o homem é divino (sagrado), mas não o é soberanamente, já que é real.

Georges Bataille. Théorie de la Religion. Paris: Gallimard, 2003. pp. 44-50 - parágrafos do capítulo II (A humanidade e a elaboração do mundo profano), da primeira parte do livro. (tradução: Vinícius Nicastro Honesko)

Imagem: Anônimo. O sétimo anjo do apocalipse anunciando o Reino do Senhor. (Têmpera, ouro em pergaminho). 1180. Metropolitan Museum of Art, New York.

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